寻找替代性本土资源
过程中，由于缺乏对传统社会制度和对所谓“文化遗产”“文明基因”背后权力关系反思，而面临着滑向文化保守主义危险。这其实和20世纪90年代末兴起另
股主要学术潮流“新左派”有着类似思想轨迹。从学科内部来看，20世纪80年代之后，西方（美国）社会学主要研究路线与实证方法在国内得以部分制度化，其中定量研究时占据
主导地位，颇有些罔顾中国具体社会情境、滥用定量方法和西方社科概念例子。这促成种偏见，即西方/霸权社会学等同于以定量为基础“科学”研究。那
，本土性回归必然需要超越科学范式，而传统学术历史“叙事”方式自然是不二选择。最后，从学术代际更替角度看，新代学者也获得设定议程权力。而对于更年轻社会学家来说，现实议题丧失，也许才是“历史转向”背后迫不得已动因。
这种学术方案背后隐含着系列悖论。<注："本段部分观点参考德里克(2015)第六至七章，特此说明。">首先，这些研究试图从历史中寻找未被污染本土历史，但忽视或拒绝对其中些核心概念进行真正“历史化”，因而在方法论和认识论层面恰恰可能是“非历史”和“反历史”。实际上，在不同历史时期和地区，中国社会所面临基本政治经济条件并不是成不变，基本文化和感觉结构也经历重大变迁，社会网络形态也在不断重组和再生产。具体历史研究只会消解这些研究者建构抽象概念和想象物，比如“家”（而非实证意义上家庭）、“差序格局”等等，其背后强烈道德规训力量也会减弱。再退步来说，这些概念如果仅仅作为文化遗存，是否还能继续滋养当代中国人物质与精神生活，也要打个大大问号。“文化基因”或“文明基因”这种说法是自相矛盾，历史社会学家不应该不加检视地频繁使用。某种文化和相关社会关系延续，需要在具体社会情境和定权力结构中，通过个体对具体情境次次重新评估，遍遍地被重新生产出来——这和生物学意义上基因遗传是根本不同。<注："“二战”之后，自然科学研究也越来越多地开始处理社会因素和情境性变化，比如“测不准定律”就是典型。就生物学来说，近年来表观遗传学(epigenetics)发展充分说明，基因表达在DNA之外，还受到化学环境、母体效应影响，因而遗传是基因和非基因因素共同作用结果。">因之，并没有什文化和社会关系模式是被事先编码且恒常不变。如果从社会学角度出发，
们研究重点应放在其维系或变革背后具体历史情境。事实上，自“五四运动”以来，中国社会直在不断探索现代化实现方式，特别是改革开放之后，更是在不断实验和实践如何应对全球政治经济秩序下
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