智者即蠢才，蠢才即智者
道元禅师说：“学习什
就是为
解你自己，研究佛法就是为研究你自己。”学习什不是为获得某些你原先不知道
知识，你在还没有学习那些知识之前，你就已经知道。学习什以前那个“
”和学到什以后那个“”是没有鸿沟，愚与智之间也没有鸿沟。
个蠢才就是个智者，个智者就是个蠹才。但们通
们通常都会想，“他愚蠢而聪明”或者是“从前愚蠢而现在聪明”，如果们愚蠢话，那又怎会是聪明呢？
道元禅师曾说：“即使是午夜，黎明就在其中；即使黎明来到，午夜就在其中。”这类开示，从佛陀传到佛教各祖，从各祖传到道元，再传到们。午夜与白天并无不同，它们是同件事，有时被称为午夜，有时被称为白天。但不论怎样称呼，它们还是同样回事。
禅修就是生活，生活就是禅修
禅修与日常生活也是同样回事，禅修就是日常生活，日常生活就是禅修。但们通常会想：“坐禅时间结束，们要回到日常生活去”这不是正确理解，因为它们是同样回事，们无处可逃。所以动中应该有静，静中应该有动，动与静无异。
每个存在都依赖另个存在，严格来说，没有分离个体性存在。有些佛教宗派很强调万物体性，但们禅道并非如此，们不强调任何特定东西，哪怕是体性也不强调。
“”是宝贵，但“多”同样是奇妙，无视于多样性而强调绝对体性乃是偏颇理解。在这种理解中，“”与“多”之间存在着道鸿沟。但“”与“多”是同样回事，所以们应该在每个个体中欣赏其体性，这也是为什们要强调日常生活重要性更甚于某种心灵状态。们应该在每个当下、每个形相里找到实相。这是非常重要点。
爱与恨实为体
道元禅师说过：“尽管万物皆有佛性，们却爱花朵而不喜欢野草。”这是人性本然。但执著于某种美好东西同样是佛活动，不喜欢野草也同样是佛活动，这是们应该明白。如果们明白这个道理，那执著于些什也就没啥不妥。如果那是佛执著，那就是无执。所以，在爱中应该有恨——或曰无执，在恨中应该有爱——或曰接纳。
爱与恨是同样回事。们不应该单独执著于爱，们也应该要接纳恨。不管们对野草观感如何，们仍然应该接纳野草。如果你不喜欢它，你大可不必去爱它；如果你爱它，那你就去爱它。
各位常常会批评自己对周遭人事物不尽公平，各位批评是你们自己不接纳态度。但们禅道所谓“接纳”和各位所理解接纳不同。人们总是这教们：日与夜无异，你和无异，这表示万物为。但们连这种体性都不会去强调。如果万物是，那就根本没有必要去强调。
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