是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎？“格”字之义，有以“至”字之训者，如“格于文祖”，“有苗来格”，是以“至”训者也。然“恪于文祖”，必纯孝诙敬，幽明之间无
不得其理，而后谓之“格”：有苗之顽，实以文德诞敷而后格，则亦兼有“正”字之义在其间，未可专以“至”字尽之也。加“格其非心”，“大臣挌君心之非”之类，是则皆“正其不正以归于正”之义，而不可以“至”字为训矣。且《大学》“格物”之训，又安知其不以“正”字为训，而必以“至”字为义乎？如以“至”字为义者，必日“穷至事物之理”，而后其说始通。是其用功之要，全在“穷”字，用力之地，全在“理”字也。若上去穷，下去理字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？夫“穷理尽性”，圣人之成训，见于繄辞者也。荀“恪物”之说而果即“穷理”之义，则圣人何不直口“致知在穷理”，而必为此转折不完之语，以启后世之弊邪？盖《大学》“挌物”之说，自与“繄辞，”“穷理”大旨虽同，而微有分辨：“穷理”者，兼格致诚正而为功也。故言“穷理”，则挌、致、诚、正之功皆在其中，言“恪物”，则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。今偏举“格物”而遂谓之“穷理”，此所以专以“穷理”属“知”，而谓“格物”未常有行。非惟不得“恪物”之旨，幷“穷理”之义而矢之矣。此后世之学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此。吾子盖亦未免承沿积习，则见以为“于道未相吻合”，不为过矣。
「１３８」来书云：谓致知之功，将如何为温清、如何为奉养即是“诚意”，非别有所谓“格物”，此亦恐非。此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说，非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言，宁复有可通乎！盖鄙人之见，则谓意欲温清、意欲奉养者，所谓“意”也，而未可谓之“诚意”：必实行其温清奉养之意，务求自慷而无自欺，然后谓之“诚意”。知如何而为温清之节，知如何而为奉养之宜者，所谓“知”也，而未可谓之“致知”：必致其知如何为温清之节者之知，而实以之温清，致其知如何为奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之“致知”。温清之事，奉养之事，所谓“物”也而未可谓之“格物”：必其于温清之事也，如其良知之所知当如何为温清之节者而为之，无毫之不尽，于奉养之事也，如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之，无毫之不尽，然后谓之“格物”。温清之物格，然后知温清之良知始致：奉养之物格，然后知奉养之良知始致。故日“物格而后知至”：致其知温清之良知，而后温清之意始诚：致其知奉养之良知，而后奉养之意始诚。故曰“知至而后意诚诚”；此区区“诚诙意、致知、格物”之说盖如此：吾子更熟思之，将亦无可疑者矣。「１３９」来
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